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L’un des grands piliers de la pensée islamique à l’ère moderne, il alliait la consolidation de la science, le pouvoir de la parole et l’impact de l’appel, ce qui le rendait une voix pour la vérité, une nouvelle voix en jurisprudence, et un réconciliateur entre l’Oumma et ses diverses questions. Dans sa vie, il a oscillé entre les niveaux de l’éducation et de la da’wah, entre la chaire et la plume, et il a laissé son empreinte sur la réalité du peuple, entre la chaire et la plume, et entre les gens dans leurs enjeux dans diverses parties du monde, de sorte qu’il ait eu un impact sur la pensée, contribuant à la renaissance de la nation et diffusant la conscience, afin que son impact reste étendu, ainsi que son don et son influence.

Origine et qualifications :

Le Dr Yusuf Al-Qaradawi est né dans l’un des villages de la République arabe d’Égypte, le village de Safat Turab, centre d’Al-Mahalla Al-Kubra, gouvernorat de Gharbia, qui est un village ancien où le dernier des Compagnons a été enterré mort en Égypte, à savoir Abdullah bin Al-Harith bin Juzal Al-Zubaidi, comme l’affirment Al-Hafiz bin Hajar et d’autres, et Al-Qaradawi y est né le 9/9/1926 après J.-C., a terminé la mémorisation du Saint Coran et maîtrisé les règles de son Tajweed, alors qu’il avait moins de dix ans.
Il a rejoint les instituts Al-Azhar Al-Sharif, Il y a terminé ses études primaires et secondaires, et a toujours été en première ligne, et son rang au certificat secondaire était le deuxième du Royaume d’Égypte, malgré les circonstances de sa détention à cette époque.
Il a ensuite rejoint la Faculté des fondamentaux de la religion à l’Université d’Al-Azhar. De là, il obtint son Aliyah en 1952-1953, et fut classé premier parmi ses collègues, au nombre de cent quatre-vingts.
Il a ensuite obtenu son diplôme international avec une licence d’enseignement de la Faculté de langue arabe en 1954, et il a été classé premier parmi ses collègues parmi les diplômés des trois facultés d’Al-Azhar. Ils étaient cinq cents.
 En 1958, il a obtenu un diplôme de l’Institut d’études supérieures arabes en langue et littérature.
 En 1960, il a obtenu un diplôme d’études préparatoires avancées équivalent à un master au département des sciences du Coran et de la Sunnah à la Faculté des Fondamentaux de la Religion.
 En 1973, il a obtenu son doctorat avec distinction avec mention très bien de la même faculté. À propos de : « Zakat et son impact sur la résolution des problèmes sociaux ».

Le Dr Al-Qaradawi a travaillé un temps comme prédicateur et a enseigné dans des mosquées, puis est devenu superviseur de l’Institut des Imams du ministère de l’Awqaf en Égypte.
Il a ensuite été transféré à la Direction générale de la culture islamique à Al-Azhar Al-Sharif pour superviser ses publications et son travail au sein du bureau technique de la Da’wah et du Département d’orientation.
 En 1961, il a été détaché auprès de l’État du Qatar. Il était doyen de son institut religieux secondaire, et il œuvra à le développer et à l’établir selon les règles les plus strictes, combinant l’ancien utile avec le bon hadith.
En 1973, les collèges d’éducation pour garçons et filles ont été créés comme noyau de l’Université du Qatar. Il a été transféré au département d’études islamiques et en a dirigé.
 En 1977, il a fondé et présidé le Collège de charia et d’études islamiques à l’Université du Qatar. Il en est resté le doyen jusqu’à la fin de l’année universitaire 1989/1990, et il est également devenu le directeur fondateur du Sunnah and Biography Research Center à l’Université du Qatar, qu’il dirige encore aujourd’hui.
Il a été détaché de l’État du Qatar à la République sœur d’Algérie lors de l’année universitaire 1990/1991 pour présider les conseils scientifiques de son université et de ses instituts islamiques supérieurs. Il est ensuite retourné à son travail au Qatar en tant que directeur du Sunnah and Biography Research Center.
 Il a reçu le prix de la Banque islamique de développement en économie islamique pour l’année 1411 AH.
 Il reçut également le Prix international roi Fayçal pour les études islamiques en 1413 AH.
 Il a également reçu le Distinguished Scientific Giving Award du président de l’International Islamic University in Malaysia pour l’année 1996.
 Il a également reçu le prix Sultan Hassan Bolkia (Sultan de Brunei) en jurisprudence islamique pour l’année 1997.

Le professeur Cheikh Dr Yusuf Al-Qaradawi, l’une des figures éminentes de l’islam à l’ère actuelle dans la science, la pensée, la da’wah et le djihad, dans le monde islamique, à l’Est comme à l’Ouest.
Aucun musulman contemporain ne l’a rencontré en tant que lecteur d’un livre. Une lettre, un article, une fatwa, une conférence, un sermon, une leçon, un hadith, ou une réponse dans une mosquée, une université, un club, une radio, une télévision, une cassette ou autre. Son activité au service de l’islam ne se limite pas à un aspect, un domaine spécifique ou une couleur particulière, mais son activité s’est élargie, ses aspects se sont diversifiés, ses domaines se sont multipliés, et dans chacun d’eux elle a laissé des empreintes claires qui l’indiquent et le désignent.
Nous allons essayer d’attirer l’attention ici sur les domaines les plus importants et les plus importants. Ce sont :

  • Le domaine de la paternité scientifique.
  • Plaidoyer et orientation.
  • Le domaine de la jurisprudence et des fatwa.
  • Conférences et séminaires.
  • Domaine des visites et conférences.
  • Participation à la composition des conseils et institutions
  • Le domaine de l’économie islamique.
  • Travail social.
  • Le champ de rationalisation de l’éveil.
  • Le domaine du mouvement et du travail djihadiste.

L’écriture et la paternité sont l’une des choses les plus importantes que le Dr Al-Qaradawi ait accomplies de manière marquante, comme le décrit le savant Abu al-Hasan al-Nadawi dans son livre « Lettres de drapeaux », et ses ouvrages ont leur poids et leur influence dans le monde islamique, tels que décrits par Son Éminence le Cheikh Abdulaziz bin Baz. Quiconque consulte ses livres, ses recherches et ses écrits est certain qu’il est un penseur authentique qui ne se répète pas, n’imite pas les autres, et ne traite de sujets que ce qu’il pense y apporter du nouveau, comme corriger une compréhension, ancrer une idée, clarifier une idée mystérieuse, développer en général, réfuter un doute, expliquer la sagesse, etc. Le cheikh Yusuf al-Qaradawi a écrit des livres sur divers aspects de la culture islamique, âgés de plus de cinquante ans, originaux dans leur chapitre, qui ont été acceptés et appréciés par les érudits du monde islamique, et pour cette raison, ils ont été imprimés à de nombreuses reprises en arabe, la plupart traduits en langues islamiques et internationales.
Ces ouvrages se distinguaient par plusieurs avantages :
 Premièrement : Elle était principalement basée sur les origines de notre héritage scientifique islamique basé sur le Coran et la Sunnah, et sur l’approche des prédécesseurs justes, mais elle n’oubliait pas l’époque dans laquelle nous vivons, et elle alliait véritablement originalité et modernité.
Deuxièmement : Il combine un examen scientifique, une réflexion intellectuelle et une approche réformiste.
Troisièmement : Elle fut libérée de la tradition et du fanatisme sectaire, ainsi que de la dépendance intellectuelle aux doctrines importées d’Occident ou d’Orient.
Quatrième : Elle se caractérisait par une modération entre puritains et dégradés, et elle manifestait une modération facilitée sans négligence ni excès.

Ainsi, le directeur du magazine Al-Ummah a justement déclaré en présentant le livre « L’éveil islamique entre inertie et extrémisme » qu’il est l’un des rares penseurs islamiques caractérisés par la modération et à combiner les tribunaux de la charia avec les exigences de l’époque.
 Cinquièmement : Son style d’écriture représente ce qu’on appelle la « facilité d’abstention », qui est le style d’un scientifique littéraire hors pair.
 Sixième : Les appels à la destruction et à l’invasion de l’extérieur, ainsi que ceux à la distorsion et à la déviation de l’intérieur, s’y opposaient fermement, et n’adhéraient qu’au véritable islam, niant la déformation des proches, le plagiat des invalides et l’interprétation des ignorants.
Septième : Le lecteur de ses livres y cherche chaleur et sincérité, tout comme l’auditeur de ses sermons, conférences et leçons, et tous ceux qui ont écrit à son sujet sont unanimes : ses écrits et écrits combinent la précision du juriste, la radiance de l’écrivain, la chaleur du prédicateur et la vision du rénovateur.

En plus de ses ouvrages scientifiques, il possède également des ouvrages de nature littéraire, tels que la pièce « Un monde et un tyran », qui représente la constance de Saïd ben Jubeir face à la tyrannie des pèlerins. Il a un recueil intitulé « Breaths and Songs » qui comprend plusieurs de ses anciens poèmes, ainsi que quelques nouveaux poèmes et chansons mises en scène. Ses chansons et poèmes se sont répandus dans tout le monde islamique et ont été chantés par des jeunes à l’occasion, même avant l’impression du Diwan.
Cela s’ajoute à d’autres livres qu’il a coécrits pour le ministère de l’Éducation du Qatar. L’Institut religieux compte en particulier plus de vingt livres approuvés par le ministère dans ses écoles, qui traitent de l’interprétation, des hadiths, du monothéisme, de la jurisprudence, de la société islamique, de la recherche islamique, de la philosophie de l’éthique, et d’autres encore, en plus des recherches, études et articles publiés dans les annales et revues scientifiques : trimestriels, mensuels et hebdomadaires, dont certains nous nous référerons plus tard.

Parmi ces livres :
 1- Le livre « Halal et Haram dans l’islam »
 Il a été rédigé sur commission du Cheikhdom d’Al-Azhar sous le règne du Grand Imam Cheikh Mahmoud Shaltout, que Dieu ait pitié de lui, et sous la supervision de la Direction générale de la culture islamique sous le règne du Dr Muhammad Al-Bahi, que Dieu ait pitié de lui, et a été approuvé et loué par le comité compétent. Le livre s’est répandu sans précédent dans le monde arabe et islamique, et il a été salué par de nombreux éminents savants, jusqu’à ce que le grand professeur Mustafa al-Zarqa déclare : Il est obligatoire pour chaque famille musulmane d’acquérir ce livre, et le professeur Muhammad Al-Mubarak (que Dieu ait pitié de lui) a déclaré que c’est le meilleur livre sur le sujet, et le grand professeur Ali Al-Tantawi l’enseignait à ses étudiants au Collège d’éducation de La Mecque Al-Mukarramah, et le célèbre hadith Cheikh Nasir al-Din al-Albani faisait référence à la remise des diplômes de ses hadiths.
Au Pakistan, il s’agit d’une lettre spéciale à l’auteur, Les départements académiques d’études islamiques des universités du Pendjab et de Karachi s’intéressaient également à lui.
 Au début des années 1960, la chercheuse Jamila Shawkat (plus tard Dre Jamila Shawkat) a présenté au département d’études islamiques de l’Université du Pendjab une étude sur ce livre comme nouveau modèle dans la rédaction de la jurisprudence islamique. Dans cette étude, elle obtint un « master », et son directeur de thèse était Allama Alaa Al-Din Al-Siddiqi, alors président de l’université. Un autre étudiant de l’Université de Karachi a également soumis une autre étude sur le livre. Le livre a été imprimé au moins quarante fois en arabe, avec plus d’une maison d’édition au Caire, à Beyrouth, au Koweït, en Algérie, au Maroc et aux États-Unis. Cela s’ajoute aux éditions volées qui sont difficiles à retracer et à compter. Le livre a également été traduit en anglais, allemand, ourdou, persan, turc, malais, indonésien, malibarien, swahili, espagnol, chinois, et ailleurs.

Celles-ci incluent :
 2- Jurisprudence de la Zakat
 Elle est divisée en deux grandes parties, C’est une étude encyclopédique des règles de la zakat, de ses secrets et de ses effets sur la réforme de la société, à la lumière du Coran et de la Sunna, et elle est considérée comme l’une des œuvres scientifiques les plus éminentes de notre époque.
Des spécialistes ont témoigné qu’il n’en avait pas rédigé un tel dans son sujet sur l’héritage islamique. Le savant Abu al-‘A’la al-Mawdudi (qu’Allah ait pitié de lui) a dit à son sujet : C’est le livre de ce siècle (c’est-à-dire le quatorzième de l’Hégire) en jurisprudence islamique, et il a été narré par le professeur Khalil al-Hamidi.
Le professeur Muhammad Al-Moubarak a déclaré à son sujet dans l’introduction de son livre « Économie » de la série « Système de l’islam » : « C’est une œuvre qui a été reproduite par les conseils de jurisprudence, et elle est considérée comme un événement important dans l’écriture jurisprudentielle. » Le Centre de recherche en économie islamique de l’Université King Abdulaziz à Djeddah a adopté et déjà achevé sa traduction en anglais. Il fut également transféré en ourdou, turc, indonésien et autres, comme beaucoup de livres du cheikh, ce qui bénéficia aux musulmans dans de nombreux pays. Ses livres ont abordé de nombreux sujets et sujets dont l’esprit musulman contemporain a besoin. Il a également mené de nombreuses batailles idéologiques contre les opposants à l’islam, tant au pays qu’à l’étranger. Lorsque les gauchistes arabes réclamèrent ce qu’ils appelèrent « l’inévitabilité de la solution socialiste » et ainsi la « Charte » égyptienne, que certains appelèrent « la lecture de la révolution », al-Qaradawi répondit à cette tendance en publiant une série intitulée « L’inévitabilité de la solution islamique », dont trois parties furent publiées. Lorsque la Nakba du 5 juin 1967, qu’ils ont qualifiée de « revers » et dont certains ont affirmé que la religion était à l’origine de notre défaite, al-Qaradawi a publié son livre « La leçon de la deuxième Nakba : pourquoi nous avons été vaincus et comment gagner ».
 Dans la bataille entre « l’islam et la laïcité » ou la bataille de « l’application de la charia » qui fait rage ces dernières années, Là où les voix des masses se sont levées pour réclamer l’arbitrage de la charia islamique, et que les laïcs ont mis fin à la position d’hostilité envers le courant islamique populaire balayé, utilisant les médias à leur disposition comme plateformes pour promouvoir leur mensonge et décorer leurs soupçons, la voix d’Al-Qaradawi a été l’une des plus fortes à dénoncer leurs mensonges, notamment lors du célèbre symposium historique convoqué par le « Syndicat des médecins » en Égypte, qui s’est tenu à Dar al-Hekma au Caire, et que les islamistes ont représenté les cheikhs al-Ghazali et al-Qaradawi.
Ce symposium fut l’un des événements intellectuels les plus marquants, Elle a été rapportée dans des journaux quotidiens, hebdomadaires et des magazines mensuels en Égypte et à l’étranger. L’un de ses effets fut le livre « Islam et laïcité face à face », qui a répondu à Fouad Zakaria et au groupe laïque en Égypte par une réponse scientifique objective, qui ont abandonné toutes leurs affirmations et annulé tous leurs doutes sur la logique scientifique solide. Lors de la récente bataille autour de l’analyse des intérêts bancaires et des certificats qui y sont associés, sa voix fut l’une des plus fortes et la plus forte dans leur résistance, dont l’un des fruits fut le livre « Bank Interest is Forbidden Riba ».

L’un des efforts notables du Dr Al-Qaradawi dans le domaine de la jurisprudence et de la fatwa en particulier est son travail. Il ne donne pas de conférence ni n’assiste à une conférence ou un symposium à moins de recevoir une avalanche de questions sur divers sujets islamiques pour répondre, et ses réponses sont généralement acceptées par la masse des intellectuels musulmans, en raison de leur vision scientifique, de leur modération et de leur capacité de persuasion.
Elle est devenue l’une des références approuvées par de nombreux musulmans dans le monde islamique et au-delà. Quiconque connaissait de près le Shaykh a entendu de sa part qu’il se plaignait du grand nombre de lettres et de référendums qui lui parviennent, et qu’il était incapable d’y répondre, car ils nécessitent un appareil complet et ne peuvent être réalisés par un individu, peu importe son énergie et ses capacités.
C’est aux réponses qu’il donne par des réunions orales et directes. Il facilitait souvent la tâche de nombreux personnes pour lui poser des questions téléphoniques depuis des pays éloignés, en plus de ses émissions régulières à la Radio et Télévision du Qatar pour répondre aux questions des auditeurs et des téléspectateurs.
Il a expliqué son approche des fatwas dans l’introduction de la première partie de son livre « Contemporary Fatwas ». Il l’a également expliqué dans sa lettre « La fatwa entre discipline et négligence », dans laquelle il traitait les pièges de ceux qui s’opposent à la fatwa et à sa gloire par des soins et une représentation.
 La conclusion de cette approche est qu’elle repose sur la facilitation, et non sur la difficulté. S’appuyer sur l’argumentation et les preuves, se libérer du fanatisme et de la tradition, profiter de la richesse juridique des écoles considérées, s’adresser au peuple dans la langue de son temps, prêter attention à ce qui est bon pour eux et s’abstenir de ce qui ne leur est pas bénéfique, modération entre extrémistes et négligents, et accorder à la fatwa son droit d’explication, de clarification et d’explication.
Cela est complété par ce qu’il a dit dans son livre « Ijtihad in Islamic Sharia ». avec des vues analytiques sur l’ijtihad contemporain », dans lequel il révélait les écueils de l’ijtihad contemporain et montrait les jalons et les contrôles nécessaires à un ijtihad contemporain solide.
Il tenait à appliquer ces règles dans ses écrits sur des aspects jurisprudentiels tels que « Halal et Haram », « Fiqh de la Zakat », « Non-musulmans dans la société islamique », « Vendre Murabaha à la personne ordonnant l’achat » et « Fiqh du jeûne », qui est un épisode de la série de facilitation de la jurisprudence qu’il avait promise pendant des années. Il n’est pas étonnant qu’il ait été sélectionné comme membre du Conseil du Fiqh de la Ligue mondiale musulmane et expert de la communauté de jurisprudence islamique de l’Organisation de la Conférence islamique.

Le travail du Dr. Al-Qaradawi a pratiqué de nombreuses activités, notamment le travail académique, l’administration et la culture, et a travaillé en jurisprudence et fatwa, littérature et poésie, etc., mais il était avant tout un homme de vocation, car l’appel à Dieu était sa chair et sa bord, qui est sa principale préoccupation, et c’est le centre de sa pensée, de son attention, de sa connaissance et de son travail.
Il pratique la da’wah depuis l’aube de sa jeunesse. Puisqu’il était étudiant dans la section primaire de l’Institut secondaire de Tanta, à environ 16 ans, en commençant par son village, puis dans ses environs, à l’est et à l’ouest du monde entier.
Il dispose de diverses plateformes et moyens pour la da’wah :

L’une d’elles est la plateforme historique naturelle pour appeler Dieu, c’est-à-dire la mosquée, à travers des sermons et des leçons.
Al-Qaradawi, étudiant à la Faculté des Fondamentaux de la Religion, prononçait un sermon dans une mosquée de la ville de Mahalla al-Kubra. La célèbre Ville des Travailleurs est connue sous le nom de mosquée « Alah Taha », que les gens appelaient « mosquée Sheikh Youssef », et elle était utilisée par des milliers de personnes pour la prière du vendredi, et le constructeur de la mosquée a même construit une annexe à plusieurs étages à côté pour accueillir les habitants. Après sa libération de prison en 1956, le ministère d’Awqaf l’a convoqué après la guerre de Suez pour prêcher à la mosquée Zamalek au Caire, et il a été guidé par un large public jusqu’à ce qu’il soit interdit de prêcher à l’époque d’Abdel Nasser.
Lorsqu’il fut détaché au Qatar en 1961, il utilisa la mosquée comme moyen de diffuser l’appel, comme il prêchait et enseignait. Il prêche et prononce des fatwa, et à ce jour il prononce encore le sermon du vendredi à la mosquée Omar Ibn al-Khattab, d’où le sermon est diffusé en direct à la télévision qatarie, ces sermons ayant été enregistrés et diffusés dans le monde islamique, ainsi que ses sermons sur l’Aïd al-Fitr et l’Aïd al-Adha, notamment ceux sur la place Abdeen au Caire et au stade d’Alexandrie.
Ajoutez à cela ses cours hebdomadaires après le vendredi, Le lundi soir de chaque semaine, en plus de ses leçons régulières de Ramadan, il était présent lors de la leçon de l’après-midi à la mosquée Sheikh Khalifa bin Hamad, qu’il souhaite fréquenter depuis trente ans, depuis qu’il est prince héritier et émir adjoint. Il étudiait le soir suivant la prière de Taraweeh, au cours de laquelle il prie huit rak’ahs avec une partie du Coran, où le Coran est conclu chaque année.
Il utilisait également les médias comme plateforme de plaidoyer. Il donne des leçons et des hadiths à la radio et à la télévision, certains sur l’interprétation du Saint Coran, d’autres sur l’interprétation du Saint Coran, d’autres sur l’explication des hadiths nobles, tels que l’émission « Min Mishkat al-Nabuwwa », dont certains sont des leçons d’orientation, d’autres des réponses aux questions des musulmans sur tout ce qui concerne l’islam et la vie.
Il anime une émission intitulée « Noor and Guidance » depuis l’ouverture de Qatar Radio. Elle a duré quelques décennies avant de finalement s’excuser de ne pas avoir continué à cause de ses nombreuses préoccupations.
 Et une autre émission télévisée appelée « Huda Al-Islam » chaque vendredi soir, Elle a commencé avec le lancement de la télévision au Qatar, et se poursuit encore aujourd’hui, et est suivie par des frères et sœurs au Qatar, à Bahreïn, aux Émirats arabes unis et dans la province orientale d’Arabie Saoudite, et les gens l’attendent avec impatience et la suivent avec enthousiasme, et elle représente une école distinguée en da’wah et en orientation, fatwa et jurisprudence. Il n’existe pas de télévision arabe, sauf que le Dr Al-Qaradawi diffuse des leçons et des conférences.
En plus de cela, les médias audiovisuels, Son activité se déroulait dans la presse écrite via la presse.
 Il a publié des articles et des articles de recherche dans diverses revues islamiques : Al-Azhar, Nour al-Islam, Minbar al-Islam, al-Da’wa en Égypte, Civilisation de l’Islam à Damas, Conscience islamique, Société et Al-Arabi au Koweït, Al-Shihab à Beyrouth, Al-Baas al-Islam en Inde, Al-Dawa à Riyad, Doha et Al-Ummah au Qatar, Manar al-Islam à Abu Dhabi, et le musulman contemporain au Liban et d’autres. En plus des journaux hebdomadaires et quotidiens dans plusieurs pays, qui publiaient des articles, des fatwas ou des réunions où il répondait à des questions sur l’islam, la croyance, la charia, la civilisation et la nation. Il est indéniable que Sheikh Al-Qaradawi est un prédicateur islamique et l’un des principaux défenseurs de l’islam moderne, avec sa propre personnalité indépendante et un caractère authentique. Et son influence particulière est qu’elle est considérée comme une école distinguée de da’wah avec toutes ses caractéristiques.

Elle se caractérise par la capacité à comprendre le public et à convaincre le privé d’ensemble.
Et avec la capacité d’aborder l’esprit et d’enflammer les émotions ensemble.
 Et avec la capacité de s’inspirer de l’héritage, Et profiter de la culture de l’époque.
 et la capacité de combiner la da’wah théorique avec le mouvement et le travail djihadiste pour le bien de l’islam.
 La capacité de lier la religiosité individuelle aux préoccupations de la grande Oumma islamique et à ses questions fatales.
 et la capacité de relier l’appel à la jurisprudence, Le fiqh est par la da’wah, donc ne ressens pas de séparation entre le da’i et le faqih.
En général, c’est un modèle unique en da’wah comme en jurisprudence et en pensée.

À peine une conférence, un forum, un symposium ou un séminaire sur la pensée islamique ou la da’wah islamique est organisé à moins que le Dr Al-Qaradawi ne soit invité. En reconnaissance des autorités qui font appel à sa position parmi les érudits, prédicateurs et intellectuels, il prépare ce que son temps, les circonstances de son travail et ses multiples engagements lui ont permis d’assister, et il y participe par des recherches préparées, ou par des discussions positives et sincères, ou les deux.
Ces conférences incluent, sans s’y limiter :
 La Première Conférence mondiale sur l’économie islamique sous l’égide de l’Université du roi Abdulaziz à La Mecque.
 La première conférence internationale sur la direction de la Da’wah et la préparation des prédicateurs sous l’égide de l’Université islamique de Médine.
 La Première Conférence mondiale sur la jurisprudence islamique à Riyad sous l’égide de l’Université islamique Imam Muhammad Ibn Saud.
 La Deuxième Conférence mondiale pour l’unité de la Da’wah et la préparation des prédicateurs sous l’égide de la Société islamique à Médine.
 La Première Conférence mondiale sur la lutte contre les substances intoxicantes, les drogues et le tabagisme sous l’égide de l’Université islamique de Médine.
 Le Festival du Séminaire des Érudits sur la Prêtrise en Inde, La Conférence sur l’islam et les orientalistes, organisée par le Séminaire des savants en coopération avec Dar al-Musafeen dans la ville de (Greatest Hat) en Inde, a été choisie à l’unanimité comme présidente de la conférence.
La Biographie du Prophète et les conférences Sunnah tenues dans plus d’un pays, Lors de la conférence tenue au Qatar, il a été élu vice-président.
 Le Symposium sur la législation islamique en Libye, Conférences de l’Académie de recherche islamique du Caire, conférences bancaires islamiques à Dubaï, Koweït, Istanbul, etc., conférences du Conseil suprême de surveillance de la charia sur les banques islamiques, symposium « Économie islamique dans le domaine de l’application » à Abou Dhabi, séminaires de l’Organisation islamique des sciences médicales au Koweït, conférences « Conférences de Zakat » au Koweït, conférences de l’Association des universités islamiques du Caire, et d’autres, conférences de l’Académie royale de recherche sur la civilisation islamique en Jordanie, forums de pensée islamique en Algérie, conférence sur les miracles scientifiques du Coran et de la Sunna à Islamabad, et symposium sur l’éveil Études islamiques et préoccupations du monde arabe à Amman, ainsi que les conférences sur l’islam et la médecine au Caire.
La recherche scientifique a été présentée à la plupart des conférences et symposiums, qui ont été appréciées par les conférences.

Le Professeur Al-Qaradawi a été invité à visiter plusieurs universités arabes et islamiques pour y donner des conférences, soit aux étudiants, qui sont le plus important, soit aux membres du corps enseignant, ou aux deux équipes lors de conférences publiques.
Parmi elles, plusieurs universités égyptiennes telles que : Université du Caire, Al-Azhar, Ain Shams, Alexandrie, Mansoura et Assiout.
Parmi elles figurent l’Université de Khartoum et l’Université islamique d’Omdurman au Soudan.
 Certains d’entre eux se trouvent dans le Royaume d’Arabie Saoudite : L’Université islamique de Médine, et dans certains cursus il a été membre de son Conseil suprême, l’Université King Abdulaziz à Djeddah, l’Université Dhahran du pétrole et des minéraux, l’Université King Faisal à Dammam, et l’Université King Saud à Riyad.
Parmi eux figure l’Université du Koweït, L’Université des Émirats arabes unis à Al Ain, l’Université du Golfe à Bahreïn, l’Université de Jordanie et l’Université Yarmouk en Jordanie, l’Université Mohammed V à Rabat, Kadi Ayyad à Marrakech, au Maroc, l’Université de Sana’a au Yémen, l’Université Prince Abdelkader à Constantine, ainsi qu’un certain nombre d’universités algériennes à Alger, Constantine, Oran et Tebssa.
Celles-ci incluent : L’Université islamique internationale d’Islamabad, l’Université du Pendjab à Lahore, l’Université de Malais, l’Université islamique internationale en Malaisie, Dar al-Uloom et son Institut supérieur de pensée islamique en Inde, l’Université Ahmadu Bello au Nigeria, l’Université Ibn Khaldun et d’autres en Indonésie, l’Université de Mindanao dans le sud des Philippines, l’Institut King Fayçal d’études islamiques dans la ville, l’Université islamique de Harawi, quelques universités à Tokyo, au Japon et à Séoul en Corée du Sud.
Il fut également invité par plusieurs centres scientifiques, instituts et sociétés à y donner des conférences, tels que :

Centre de recherche en économie islamique à Djeddah.
 Association d’économie islamique au Caire.
 Centre King Faisal pour les études islamiques à Riyad.
 Institut international de pensée islamique en Amérique.
 Fondation culturelle d’Abu Dhabi.
 Club littéraire de La Mecque.
 Club culturel du Sultanat d’Oman.

Cela est dû aux appels des ministères des Dotations et des Affaires islamiques, de l’Éducation, de l’Information et de la Culture, de la Santé, de l’Intérieur, des lycées, des associations religieuses et clubs culturels, des syndicats professionnels, ainsi que des Da’wah et Centres d’orientation, dans plusieurs pays, pour donner des conférences sur des sujets publics ou privés, ainsi que lors de diverses occasions islamiques.
En plus de cela, le cheikh Al-Qaradawi a visité un grand nombre de pays arabes et islamiques en Asie et en Afrique. Il visita également de nombreuses communautés musulmanes, minorités et communautés en Europe, en Amérique et en Australie, où il donna des conférences, réunions et conversations qui firent bonne impression, notamment chez les jeunes, en particulier ceux qui étudient en Occident et sont exposés aux vents de conflits qui soufflent sur eux du nord et du sud.

Grâce à la confiance dont le cheikh Al-Qaradawi jouit auprès des musulmans en général et en général, il est devenu membre de nombreux conseils, centres et institutions scientifiques, de da’wah, éducatifs, économiques et sociaux. Bien qu’il s’excuse de ne pas avoir accepté d’adhérer à de nombreuses reprises en raison de son manque de temps et de ses nombreux fardeaux. Il est membre du Conseil suprême de l’éducation au Qatar, membre du Conseil de la fatwa de la charia au Qatar, président du Conseil de surveillance de la charia d’Egypt Qatar Islamic, de la Qatar International Bank, de la Faisal Islamic Bank à Bahreïn et de Karachi, de la Taqwa Bank en Suisse, membre du conseil d’administration de Dar Al-Mal Islami, membre du conseil d’administration de l’Organisation islamique Dawa en Afrique basée à Khartoum, membre de l’Académie islamique du Fiqh de la Ligue mondiale musulmane à La Mecque, expert de l’Académie de la Conférence islamique de l’Organisation de la Conférence Islamique à Djeddah, et membre du conseil d’administration de l’Université islamique internationale à Islamabad. Il est membre du conseil d’administration du Center for Islamic Studies à Oxford, membre de l’Association of Islamic Literature in the Priesthood in India, membre fondateur de la Islamic Economics Society au Caire, membre du conseil d’administration du Research Center for the Research of Muslims to Civilization in Qatar, vice-président du conseil international de la charia pour la Zakat au Koweït, et membre de la Royal Society for Research on Islamic Civilization (Fondation Aal al-Bayt en Jordanie). Il est membre fondateur de l’International Islamic Charity Organization au Koweït, ainsi que membre de son conseil d’administration et de son comité exécutif.

Il n’y a pas si longtemps, le Dr Al-Qaradawi s’intéressait à l’aspect économique de l’islam d’un point de vue théorique et pratique.
 En théorie, il donna de nombreuses conférences et leçons sur l’aspect économique de l’islam. Il a écrit une collection de livres célèbres dans le monde arabe et islamique, il suffit de mentionner la jurisprudence de la zakat, le problème de la pauvreté et la manière dont l’islam l’a traitée, la vente de Murabaha à celui qui a ordonné l’achat, telle qu’elle est menée par les banques islamiques, et enfin : l’intérêt des banques est interdit riba.
En pratique, Il a soutenu la création de banques islamiques avant et après leur création, en coopération avec la Fédération internationale des banques islamiques, et à ce jour, il les soutient encore, les renforçant, guide leur marche, prend leurs mesures et les défend.
Pendant plusieurs années, il a été conseiller bénévole en charia auprès de la première banque islamique. Il est également président du conseil de surveillance de la charia de la Qatar Islamic Bank à Doha, de la Qatar International Islamic Bank, de la Faisal Islamic Bank à Bahreïn et au Pakistan, de la Taqwa Bank à Lugano, en Suisse, membre du conseil d’administration de la Faisal Islamic Bank of Egypt, et membre fondateur de l’Islamic Economy Association au Caire.
Il a expliqué le secret de son intérêt pour l’économie islamique dans l’introduction de son livre (La Vente de Murabaha) et a déclaré :
 « Mon intérêt pour l’économie islamique fait partie de mon intérêt pour le droit islamique. Ils réclament leur arbitrage dans tous les domaines de la vie, et que leurs décisions remplacent les lois positives et les réglementations importées. En reconnaissance de ces efforts, le Comité de l’IsDB a décidé de choisir Son Éminence pour remporter le Prix de la Banque pour l’année 1411H en économie islamique, soulignant sa contribution distinguée et profonde dans ce domaine.

Le Dr Al-Qaradawi s’intéresse particulièrement au travail social et caritatif. C’est une honte pour le mouvement islamique et l’Éveil islamique pour leur immersion dans le travail politique qui en consomme la majeure partie, voire la totalité, et pour leur négligence du travail social maîtrisé par les opposants à l’appel islamique, qui s’y sont infiltrés pour tromper les musulmans et tenter de les priver de leur foi et de leur identité, sous couvert de services sociaux et d’œuvres caritatives, telles que la création d’écoles, d’hôpitaux et de diverses institutions sociales.
Les partisans du christianisme ont exploité ce domaine de la pire manière. Ils ont conquis de nombreuses régions islamiques en Afrique et en Asie, où la triade de pauvreté, d’ignorance et de maladie se propage, jusqu’à ce que leur ambition ou arrogance finisse par planifier de christianiser les musulmans dans le monde, comme décidé par la Conférence missionnaire tenue au Colorado, aux États-Unis, et ils y allouèrent mille millions de dollars, créant l’« Institut Zwimmer » pour former des spécialistes de la christianisation des musulmans selon leurs pays, langues, doctrines et tendances.
Cela motiva le cheikh Al-Qaradawi. Il a voyagé dans plusieurs pays, donné plusieurs conférences et hadiths dans lesquels il a expliqué la gravité de la situation, et la nécessité d’affronter cette campagne par une action similaire, à savoir allouer mille millions de dollars des musulmans pour préserver leur foi et leur personnalité, et d’investir ce milliard s’il est collecté, pour dépenser ses revenus dans des œuvres caritatives et de da’wah, et l’original reste une œuvre caritative continue pour ses propriétaires, et a expliqué que les musulmans dépassent un milliard de personnes, et que si chaque musulman payait en moyenne un dollar, il collecterait la somme requise. Ainsi, il lança le slogan : Payez un dollar pour sauver un musulman ! Il lança son appel aux musulmans, qui fut diffusé dans plus d’un pays.
Il était basé sur cet appel et pour atteindre l’objectif suivant : L’« Organisation caritative islamique internationale », basée au Koweït et qui a commencé à exercer ses activités de manière intensive et claire, bien qu’elle soit encore au début de la route, est l’auteur de l’idée de l’organisation, et membre du comité préparatoire qui a été préparé pour elle ; en se basant sur sa perception de ses objectifs et moyens, il a préparé ses projets de statuts, un membre de son assemblée constituante, son conseil d’administration, son comité exécutif, ainsi qu’un membre de plusieurs de ses comités.
Au Qatar, il a créé un fonds populaire pour aider les personnes dans le besoin, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du Qatar, appelé : Le Qatar Islamic Zakat and Sadaqah Fund possède un compte auprès de Qatar Islamic Bank et comble certaines lacunes et répond à certains besoins.
En Égypte, il a contribué à ses efforts et à son argent à la création de plusieurs institutions religieuses et caritatives, telles que l’Institut, la mosquée, l’hôpital Sahwa dans son village de Safat Turab, ainsi que la mosquée Rahma à Nasr City.

L’un des domaines les plus marquants vers lesquels l’enthousiasme et l’activité du Dr Al-Qaradawi se sont tournés et dans lesquels son influence s’est manifestée, et dans lesquels il a recruté sa langue, sa plume, sa pensée, sa science et ses efforts ces dernières années, est celui de la jeunesse de l’Éveil islamique contemporain, puisqu’il assiste à de nombreux camps, conférences et réunions organisés par la jeunesse de l’Éveil à l’intérieur et à l’extérieur des pays islamiques, et on voit rarement les questions soulevées et les soupçons excitants à propos de l’islam, de sa foi, de sa charia et de son histoire, et il est l’objet de la confiance et de l’acceptation générale de la part de la jeunesse de l’Éveil, pour ce qu’ils croient et ce qu’ils ressentent De plus, en raison de sa capacité à apprendre, de son large horizon de pensée, de sa sincérité dans l’appel, de son désir de construire plutôt que de détruire, et de son désir de rassembler plutôt que de diviser, et d’atteindre toujours une modération caractérisée par la facilité plutôt que la difficulté, et par la gentillesse et non la violence, ils acceptent de lui ce qu’ils n’acceptent pas d’autres qui pourraient l’accuser de sa connaissance, de sa religion, de sa loyauté et de son lien avec une partie.
En plus des articles qu’il publia, Ses livres, discours et conférences, qui ont été enregistrés et diffusés, tournent autour du soutien et du renforcement de l’Éveil d’une part, car il s’agit de la véritable expression de l’ambition et de l’aspiration de l’Oumma islamique à une vie islamique pleine, et de sa rationalisation, suivant ses traces et s’éloignant de l’extrémisme, de l’extrémisme et de la violence.
Il a écrit dans le magazine qatari « Al-Ummah », Les articles « L’éveil de la jeunesse islamique est un phénomène sain qui doit être rationalisé, pas résisté » ont été rassemblés et imprimés à des dizaines de milliers dans plusieurs pays arabes et islamiques. Il a également écrit dans le magazine Al-Araby sur le phénomène de l’extrémisme.
Puis le magazine « Al-Ummah » lui a publié son célèbre livre « L’éveil islamique entre l’ingratitude et l’extrémisme », qui a été imprimé à plusieurs centaines de milliers en arabe. Il a été traduit dans un grand nombre de langues telles que l’anglais, l’ourdou, le turc, le malais, l’indonésien et le Malibar.
 Il a également publié le livre « L’éveil islamique et les préoccupations du monde arabe et islamique », le livre « Pour un éveil mature qui renouvelle la religion et fait avancer le monde », ainsi que le livre « L’éveil islamique entre la différence légitime et la discrimination répréhensible ».

À cet égard :
 Il s’est opposé à la « vague de takfir » qui prévalait autrefois dans certains pays arabes et islamiques, fondée sur le takhfir massif de la population, et il a publié son traité intitulé « Le phénomène de l’exagération chez le takfir », dont des dizaines de milliers d’exemplaires ont été imprimés, et a également été traduit en plusieurs langues.
Il appelle la jeunesse de l’Éveil islamique lors de ses rencontres avec eux. Ou ses écrits pour eux : passer de la parole et de l’argumentation au don et au travail, de l’attention portée aux branches et parties à se concentrer sur les principes et facultés, de se préoccuper des questions sur lesquelles elles diffèrent à mettre l’accent sur les questions convenues, de voler imaginaire dans le ciel des rêves à descendre vers la réalité, d’exalter la société à vivre avec elle et à l’aider à résoudre ses problèmes, d’appeler par la violence, ce qui est plus lâche, à la bonté et à l’appel à ce qui est le mieux, et de négliger la Sunna de Dieu dans la vie à l’adoration de Dieu En les prenant en compte, à la lumière des principes juridiques.
Son appel a été répondu par des jeunes. Cela a eu son effet sur les appels des chercheurs honnêtes à rationaliser le processus d’éveil.

Depuis l’aube de sa jeunesse, le Dr Al-Qaradawi s’engage dans l’appel à l’islam, à un credo et un mode de vie, à travers des discours, conférences, leçons et hadiths, ce qui a été facilité par ses premiers contacts avec le mouvement des Frères musulmans, ainsi que par sa connaissance de l’imam martyr Hassan al-Banna, qui l’a préparé à parcourir les gouvernorats du pays égyptien d’Alexandrie à Assouan, puis au Sinaï, ainsi qu’à visiter certains pays arabes comme la Syrie, le Liban et la Jordanie, mandaté par le professeur Hassan al-Hudaibi, le deuxième guide des Frères musulmans, pour diffuser cet appel, et il est toujours étudiant à la Faculté des Fondamentaux de la Religion.
Il a subi de nombreux préjudices, des persécutions et plusieurs arrestations pour son plaidoyer, puisqu’il était lycéen sous le règne de Farouk en 1949. Puis, lors de la révolution en janvier 1954, puis en novembre de la même année, où sa détention dura environ vingt mois, puis en 1963.
Il convient de mentionner au cheikh Qaradawi que, malgré son association avec le mouvement des Frères musulmans, son affiliation précoce avec celui-ci, son affliction pour sa cause, ses efforts scientifiques, de da’wah et d’éducation, ainsi que l’unanimité de ses partisans sur sa grande position, nous le voyons ne ménager aucun effort pour appeler doucement à l’autocritique de ses positions, afin de rationaliser sa marche, améliorer ses performances et développer ses programmes, et il appelait sincèrement à la coopération avec tous les autres mouvements islamiques, et il ne voyait rien de mal à la pluralité des groupes œuvrant pour l’islam, si elle est une pluralité de diversité et de spécialisation, et non une multiplicité de contradictions et de contradictions, à condition qu’elles soient comprises et coordonnées Ils sont sur la même longueur d’onde sur les grandes questions islamiques, approfondissent les points d’accord et tolèrent les points de désaccord, dans le cercle des principes islamiques fondamentaux fondés sur les tribunaux du Coran et de la Sunnah. Cette approche critique constructive et équitable s’est manifestée dans plusieurs de ses livres, recherches, articles, conférences et interviews de presse. Comme dans le livre « La solution islamique : un devoir et une nécessité », le dernier chapitre du livre, ainsi que les articles du magazine Ummah sous le titre « Où est le défaut ? » ont été rassemblés dans une lettre séparée, ainsi que le livre « Les priorités du mouvement islamique ». La série de livres Ummah l’a présenté dans son dernier livre : « La jurisprudence de la Da’wah : caractéristiques et perspectives », dans lequel elle a rassemblé les dialogues de « l’Ummah » avec des savants et intellectuels musulmans de premier plan, et son dialogue avec lui portait sur : Ijtihad et Renouveau entre les contrôles de la charia et les besoins de l’époque.
 L’introduction disait en la présentant :
 « Peut-être qu’un rapide coup d’œil aux titres des livres qu’il a présentés à la Bibliothèque islamique donne une image claire de l’exhaustivité de ses centres d’intérêt. Le destin important qu’il a apporté à la formation de l’esprit islamique contemporain, et la jurisprudence qu’il lui a donné la jurisprudence nécessaire pour traiter la vie, corriger la voie de l’action islamique, rationaliser l’éveil pour adhérer à la bonne méthode, et sécuriser les pentes glissantes de la route.
Il estime que le mouvement islamique signifie la somme de l’action islamique collective et populaire émanant de la conscience de la nation. C’est une expression sincère de son caractère, de ses douleurs, de ses espoirs, de sa foi, de ses idées, de ses valeurs fixes, de ses aspirations renouvelées et de sa quête d’unité.
 Il estime également qu’il n’est pas juste de tenir le Mouvement islamique responsable de toutes les pertes, ruptures et retards que les musulmans d’aujourd’hui doivent subir. C’est plutôt le résultat de périodes de stagnation et d’époques coloniales, bien qu’il ait sans aucun doute un degré de responsabilité comparable aux raisons matérielles et morales et aux capacités que Dieu a préparées pour lui, dont certaines a utilisées, négligé d’autres et mal utilisées d’autres.
Il estime que le Mouvement islamique doit se tenir debout pour évaluation et examen. La critique du mouvement ne signifie pas critiquer l’islam, ses décisions et ses lois, et Allah a ordonné à l’Ummah de se rassembler sur la base d’une mauvaise orientation, mais Il n’a interdit à aucun groupe de se tromper ou de tromper, surtout en matière d’ijtihad, où il existe de nombreux points de vue.
Il déclare : C’est la même excuse qui a poussé certains érudits à insister pour fermer la porte de l’ijtihad, et il est obligatoire d’ouvrir la porte à son peuple, et au final, il ne reste que le bénéfique, et seul le correct.
Il ne nie pas la multiplicité des groupes œuvrant pour l’islam. Il ne voit aucune objection au pluralisme s’il s’agit d’une pluralité de diversité et de spécialisation : un groupe s’intéresse à la libération du credo de la superstition et du polythéisme, un autre est spécialisé dans la libération du culte et sa purification des innovations, un troisième s’intéresse aux problèmes familiaux, un quatrième au travail éducatif, et certains groupes peuvent travailler avec les masses et d’autres avec les intellectuels, à condition que chacun ait une bonne opinion des autres, tolère les zones de désaccord et reste uni sur les grandes questions. Il estime que le mouvement islamique doit passer de la phase de la parole à l’étape de l’action au niveau de l’islam et de l’époque, et ne l’exempte pas de la question historique en affirmant qu’il a été victime de plans orchestrés par des forces infernales hostiles à l’islam venues de l’étranger, et de travailler dans le cadre de l’élite et des masses ensemble. Le mouvement islamique réussira lorsqu’il deviendra un mouvement entièrement musulman plutôt qu’un groupe de musulmans.
Il incombe à certains qui œuvrent pour l’islam de se priver de travailler pour le bien du peuple ou de l’aider jusqu’à ce que l’État islamique désiré soit établi. Il croit que la tâche entière de ces personnes est d’attendre en file d’attente sans grand-chose à faire jusqu’à ce que leur promesse soit tenue.